Eclesiastés 3:8

Este versículo es una línea de uno de los poemas más famosos de toda la literatura de sabiduría antigua, hallado en el capítulo 3 de Eclesiastés. El libro fue escrito por un maestro conocido como Qohelet — a menudo traducido como 'el Predicador' — quien luchó honesta y a veces desoladoramente con el significado de la vida humana. El poema enumera catorce pares de opuestos para hacer un solo punto: la vida tiene ritmos y contrastes, y hay un tiempo adecuado para cada uno. Este par en particular — amor y odio, guerra y paz — es impactante porque no suaviza la experiencia humana. El maestro no está endosando el odio ni celebrando la guerra, sino reconociendo que una vida plenamente vivida incluye emociones agudas y difíciles y conflictos junto con ternura y descanso.

Señor, gracias por una fe lo suficientemente grande para sostener mi ira, mi dolor y mis tiempos más difíciles — no solo mi gratitud. No siempre sé cuál es el tiempo adecuado. Dame la sabiduría para nombrarlo honestamente y el valor de sentirlo plenamente, confiando en que estás presente en cada tiempo. Amén.

Tendemos a citar la mitad pacífica de este versículo en las bodas y enmarcar las partes suaves en las paredes. Pero Eclesiastés tiene el atrevimiento de poner odio y guerra en el mismo respiro que amor y paz — no como fracasos por superar, sino como realidades que pertenecen en algún lugar en el ritmo de una vida humana completa. El maestro no se disculpa por eso. Simplemente lo deja ahí. ¿Qué haces con la ira que no se calma, el dolor que se vuelve algo más duro y afilado, el tiempo donde luchar parece más honesto que fingir que todo está bien? Este versículo te da permiso para dejar de actuar una serenidad que no sientes. Hay un tiempo para oponerse a algo con todo lo que tienes. Incluso hay un tiempo para lamentar tan profundamente que quema. La sabiduría no es fingir que esos tiempos no vienen. La sabiduría es confiar en que también pasarán — y que el amor y la paz tendrán su momento de nuevo.